「もののあわれ」を掘り下げると、経営の根っこに触れた気がした

「もののあわれ」と聞いて、何を思い浮かべますか。国語の試験なら「しみじみとした趣き」と書けば合格点をもらえます。でも、それで片付けてしまうにはもったいない言葉です。世界が大変革の時代に入ったいま、この言葉が持つ意味を改めて掘り下げてみたくなりました。

教科書の外にある「大和心」

社会の多様化を、最近は肌で感じます。人種、宗教、性別。あらゆることへの考え方が多様になり、しかも刻々と変わっていく。そんな世界と付き合っていくとき、まず自分の足下を見ることが大事だと思うのです。

日本という国がどういう国なのか。そこを理解した上で海外と向き合わないと、表面的な付き合いしかできない。「もののあわれ」は、この国の心の底にあるものです。探究すればするほど、日本という国の姿が深く見えてくる気がしています。

例えば、初めて海外の取引先と交渉するとします。相手の文化を調べようとする人は多い。でも、「自分が日本人として何者であるか」を言葉にできる経営者は、意外と少ないのではないかと思います。相手を知る前に、自分を知る。その順番を忘れがちです。

「対立」ではなく「包み込む」という発想

一神教の文化圏では、自己と他者の違いをはっきりさせることが基本です。善と悪、正しいと間違い。対立を前提に関係を組み立てていく。その明快さには確かな強みがあります。

「もののあわれ」の感覚は、それとは違います。単に対立しないというより、他者を自分の中に取り込んでしまう感覚です。敵を排除するのではなく、いつの間にか自分の一部にしてしまう。飲み込む、と言ってもいい。

例えば、長年の取引先との関係を考えてみてください。条件をぶつけ合って勝敗を決め続ける関係と、相手の事情をじっくり聞きながらいつの間にか深く結びついていく関係。日本の商いの現場には後者の感覚が根強くあって、それは「もののあわれ」の精神と地続きなのかもしれません。

自然を征服しようとして、何かを失った

西洋的な自然観は「克服」です。自然を制して、人間のために活用する。その発想が近代文明を作ってきたことは確かです。残念なことに、今の日本もいつからかその方向に傾いてきた。私自身、そう感じることがあります。

本来の日本は、自然と共生する意識を持っていたはずです。森の大木や岩に神々が宿るというのは、単なる迷信ではありません。自然への感謝と、自分たちが自然から生活のほとんどをもらっているという自覚の表れです。しかも、自然に対して一番迷惑をかけているのが人間だという意識もあった。

経営の現場でも、似たことは起きていないでしょうか。目の前の数字を追うあまり、長く関わってきた地域や取引先との関係を傷つけてしまうことが。勝てるかどうかより、続くかどうか。その問いを忘れると、気づいたときには戻れない場所に来ていたりします。

2000年かけて融合したものが、「もののあわれ」になった

神道は宗教というより、古来の生活様式に近いものだと私は思っています。日本人の暮らしの中に自然と根ざした習俗です。そこへ大乗仏教の考え方が入ってきた。自己の中に宇宙の本質が宿るという感覚が、もともとあった自然信仰と結びついた。

普通なら対立しそうな二つの世界観を、日本人は飲み込んでしまった。聖徳太子の知恵に始まる、長い長い統合の歴史です。2000年以上前からそういう感覚があったと知ると、驚くと同時に、何か誇らしい気もします。

その融合が結晶したのが「もののあわれ」だとすれば、この言葉はたんなる情緒の話ではありません。自然と競わず、身をゆだねて生きるという人間の姿勢。こう書くと諦めみたいに聞こえるかもしれないけれど、そうじゃない。深く受け入れた上で、自分の立ち位置を見つけていくということです。

自社に置き換えると

自社のお客さんや取引先と、どんな関係を作ってきましたか。条件で勝敗を決める関係か、相手の事情を取り込みながら長く続いてきた関係か。地域や環境との関わり方はどうでしょう。利用するという発想と、共にあるという感覚は、長い時間軸で見ると全然違う結果を生みます。そして、自社の商品やサービスの根っこに日本人としての感覚が宿っているとしたら、それを言葉にできますか。

「もののあわれ」を問い直すことは、経営の軸を問い直すこととつながっているかもしれません。哲学の話に聞こえるかもしれないけれど、足下を掘れば掘るほど、意外と実務の話になってくる。そう感じています。

・文 杉岡 茂（初出：逍雲夜話 2024年12月「もののあわれ」を再編集）